A ORIGEM INDIANA DE UM MITO DO BRASIL COLONIAL Eduardo de Almeida Navarro1Abstract This paper reports the history of Saint Thomas’ myth since its birth in India and how it could exist in Brazil in the colonial period, playing an important role in the assimilation by the Portuguese of the new cultural facts revealed by the colonization. Palavras-chave Índia – mito - colonização Introdução Ao transpor o Cabo da Boa Esperança e realizar a façanhosa empresa de chegar às Índias, Vasco da Gama não somente desencadearia um dos mais notáveis processos civilizatórios da história do mundo, como também mudaria a configuração dos mitos europeus. Com efeito, o que chegava à Europa por meio dos navegadores italianos que negociavam com os árabes nos portos do Mediterrâneo eram informações fantasiosas que conduziam à formação de lendas, de histórias assombrosas que, durante séculos, povoaram o imaginário europeu. Com as 1 Professor livre-docente do Departamento de Letras Clássicas e Vernáculas da Universidade de Grandes Navegações dava-se o passo inicial no processo do conhecimento científico do mundo, conducente, na expressão de Max Weber, a seu “desencantamento”, que se completaria na Idade Contemporânea. Assim, o lendário reino cristão da Índia, o do Preste João, sofreria um deslocamento geográfico, passando a existir, a partir de então, na Etiópia. Outro grande mito surgiria, nessa época, na Europa: o de São Tomé. Tomé, em grego Dídimos, palavra aramaica que significa “gêmeo”, era o nome do apóstolo que teria duvidado da ressurreição de Cristo e que, para nela crer, pôs os dedos em suas chagas. Uma tradição antiqüíssima atribui a conversão da Índia a esse apóstolo. Da Índia o mito chegou a Portugal e, logo mais tarde, ao Brasil, tornando-se um lugar comum nas letras coloniais brasileiras até o século XVIII. Dezenas de autores escreveram sobre São Tomé, afirmando sua presença no Brasil nos tempos apostólicos. No entanto, até a chegada dos portugueses, eram desconhecidos na Europa a natureza e os limites da fé cristã que, desde a Antiguidade, sabia-se existir na Índia. Quem eram os cristãos da Índia? Seguiriam eles as leis da Igreja? Seriam hereges? Ninguém podia responder a tais perguntas nos tempos medievais. As informações acerca de uma cristandade na Índia na Antigüidade Antes mesmo de muitas regiões do mundo serem convertidas ao Cristianismo, a Índia já possuía milhares de cristãos. Eles estavam concentrados no sudoeste do país, na chamada Costa do Malabar, uma região de vegetação exuberante e luxuriosa, semelhante à da costa leste do Brasil. Os textos antigos falam desses cristãos. [p. 2]São Tomé teria centrado sua ação seria Narankot, hoje Hyderabad, no atual Paquistão.

A revivescência do mito de São Tomé com a chegada dos portugueses

Em 21 de maio de 1498 as naus de Vasco da Gama chegavam a Calicute na Índia. Ali foi recebido pelo Samorim, o rei local, tendo granjeado hostilidades por parte dos comerciantes árabes, temerosos de perder as vantagens comerciais que possuíam. De Calicute as naus de Vasco da Gama rumaram para Cananor, onde ele estabeleceu um tratado de paz e amizade com seu rei. Já antes de chegar à Índia, em Melinde, na costa oriental da África, os homens de Vasco da Gama haviam tido contato com cristãos de São Tomé. Assim, encontrá-los na Índia passou a ser um de seus alvos.

No entanto, pelo que se depreende do Diário da viagem, o capitão não se avistou com cristãos, mas com hindus, supondo-os cristãos. Seria, com efeito, na viagem de Pedro Álvares Cabral, em 1500, que os primeiros contatos com os cristãos de São Tomé realmente seriam feitos. De regresso a Lisboa, o capitão levaria consigo dois cristãos de São Tomé.

O mito arraigara-se, enfim, em Portugal e os primeiros contatos com as cristandades do Oriente estavam feitos. Faltava, agora, chegar ao túmulo do apóstolo, que estaria na costa ocidental da Índia em Meliapor. Somente em 1517 é que os portugueses chegaram àquele lugar, onde estaria, segundo uma tradição muito antiga, um pedaço de pedra em que São Tomé deixara as marcas de seu dedo polegar. A igreja que lá havia foi reconstruída pelos portugueses e gradativamente a população de portugueses em Meliapor foi crescendo e as marcas dessa presença podem hoje ser vistas nas inscrições ali deixadas em português sobre lápides. [p. 8]

Um fato de suma importância foi a chegada a Meliapor, em 1545, do jesuíta Francisco Xavier, que ali permaneceria durante quatro meses. Ele relatou ter lá encontrado uma importante comunidade cristã, tanto de europeus quanto de indianos, onde havia cerca de cem casais. Esses cristãos eram a espinha dorsal da cristandade na costa sudeste da Índia no século XVI e os guardiães daquele lugar sagrado.

Foi Xavier, certamente, quem faria a idéia da presença pretérita do apóstolo Tomé na Índia disseminar-se entre os jesuítas de todo o mundo.

Na década de setenta do século XVI, a grande epopéia da gesta portuguesa na Índia, “Os Lusíadas”, de Camões, daria alento a esse mito, que já possuía grande voga, então:

As províncias que entre um e o outro rio Vês, com várias nações, são infinitas: Um reino Mahometa, outro gentio, A quem tem o demônio leis escritas. Olha que de Narsinga o senhorio Tem das relíquias santas e benditas Do corpo de São Tomé, barão sagrado, Que a Jesus Cristo teve a mão no lado. Aqui a cidade foi que se chamava Meliapor, fermosa, grande e rica; Os ídolos antigos adorava, Como inda agora faz a gente iníqua. Longe do mar naquele tempo estava, Quando a fé, que no mundo se pubrica, Tomé vinha pregando, e já passara Províncias mil do mundo que ensinara. (...) Choraram-te, Tomé, o Ganges e o Indo; Chorou-te toda a terra que pisaste; Mais te choram as almas que vestindo Se iam da santa Fé que lhe ensinaste. Mas os anjos do céu, cantando e rindo, Te recebem na glória que ganhaste. Pedimos-te que a Deus ajuda peçasCom que os teus lusitanos favoreças. [p. 9](Canto 10, CVIII, CIX, CXVIII) O mito de São Tomé no Brasil e sua presença em nossas letras coloniais Resta-nos perguntar, agora, como tal mito teria chegado ao Brasil. Todas as pesquisas apontam para uma origem jesuítica dele. Sabemos como foi intensa a correspondência entre os jesuítas no século XVI. Todos os acontecimentos eram narrados periodicamente aos superiores gerais de Roma nas ditas “cartas ânuas. As cartas de grandes missionários eram copiadas e lidas nas diferentes casas da Companhia de Jesus pelo mundo, pelas quais todos ficavam sabendo de suas obras nas terras do Oriente e da África. Cremos que a mais importante fonte de formação do mito no Brasil foram as cartas de Francisco Xavier, o apóstolo do Oriente.

O primeiro relato que dá conta dele em terras brasileiras é o do jesuíta português Manuel da Nóbrega, que, em meados do século XVI, falou da sua presença aqui em recuadas eras:

“Dizem eles que S. Tomé, a quem eles chamam Zomé, passou por aqui, e isto lhes ficou por dito de seus antepassados e que suas pisadas estão sinaladas junto de um rio; as quais eu fui ver por mais certeza da verdade e vi com os próprios olhos quatro pisadas mui sinaladas com seus dedos, as quais algumas vezes cobre o rio quando enche; dizem também que, quando deixou estas pisadas, ia fugindo dos índios, que o queriam flechar, e chegando ali se lhe abrira o rio e passara por meio dele a outra parte sem se molhar, e dali foi para a Índia.

Para Nóbrega, assim, antes de pregar na Índia, São Tomé passou pelo Brasil e, como Moisés, atravessou a pés enxutos o mar até o Oriente.

Prosseguindo, ele nos conta que São Tomé, como Jesus, voltaria um dia:

Assim mesmo contam que, quando o queriam flechar os índios, as flechas se tornavam para eles, e os matos lhe faziam caminho por onde passasse: outros contam isso como por escárnio. Dizem também que lhes prometeu que havia de tornar outra vez a vê-los (...). [p. 10]

Finalmente, ele nos sugere que São Tomé assumiria certos atributos dados pelos índios a um herói civilizador de sua mitologia, chamado Sumé:

Dele contam que lhes dera os alimentos que ainda hoje usam, que são raízes e ervas e com isso vivem bem; não obstante, dizem mal de seu companheiro, e não sei por quê, senão que, como soube, as flechas que contra ele atiravam voltavam sobre si e os matavam.”

(in Leite, S., Cartas dos Primeiros Jesuítas do Brasil)

As mesmas marcas de pés nas pedras que já haviam sido referidas em Meliapor foram vistas também no Brasil por Manuel da Nóbrega. Como vemos, certos motivos edênicos de nossa colonização são arquetípicos. Por outro lado, um personagem mítico indígena, Sumé, foi identificado ao apóstolo São Tomé.

Contribuiria para isso a semelhança sonora entre os nomes Sumé e Tomé. Segundo Clastres (1978, pp. 30-32),

“Sabemos como se propagou entre os brancos a lenda segundo a qual o apóstolo São Tomé teria vindo evangelizar as Índias Ocidentais. Os guaranis, diz Montoya, sabem por tradição ancestral que São Tomé, a quem eles chamam Zumé, viveu outrora em suas terras. A mesma crença é atribuída aos tupis. (...) Sumé é o herói civilizador a quem os tupis atribuem, em especial, o conhecimento que têm da agricultura e sua organização social. Sumé, por conseguinte, ensinou outrora aos homens as artes da civilização: certas pegadas impressas em rochedos constituíam, para os tupis, a prova ainda visível da sua passagem. (...) Essa história de pegadas miraculosas viria a conhecer um sucesso inesperado entre os cristãos, contribuindo, sem dúvida, em grande parte, para a formação da lenda. Para eles, finalmente, o mito podia ser compreendido assim: a essas terras recentemente descobertas viera, outrora, uma personagem, a quem os índios deviam tudo o que de civilização possuíam. Acrescentemos a isso a semelhança dos dois nomes Sumé e Tomé e a fé nas Sagradas Escrituras que afirmavam que a palavra dos apóstolos correria toda a terra: já bastava isso para que a lenda ganhasse consistência. Graças a isso, a percepção do mundo índio setornará coerente: será possível atribuir à pregação do apóstolo as parcelas de verdade que se crê identificar cá e lá no discurso indígena. (...) Desde os primeiros tempos da conquista, os brancos apreenderam e relataram as crenças tupis-guaranis: delas retendo apenas os motivos que, nos termos da sua própria religião, eles podiam reinterpretar.

Para os europeus do século XVI, a descoberta da existência de seres humanos na América colocava uma séria questão: como incluir os índios nos esquemas de compreensão do homem e do mundo daquela época, em que a Bíblia era tomada em sua literalidade? Como ligar os índios à história da humanidade em geral, já que desde Santo Agostinho afirmava-se a unidade do gênero humano? Por outro lado, se a Bíblia dizia que a palavra dos apóstolos correria toda a Terra, teria chegado a doutrina cristã até os índios da América? No Brasil, o que se fez foi intepretar-se o mito de Sumé, herói civilizador a quem os tupis da costa e outros grupos atribuíam, principalmente, o conhecimento que eles tinham da agricultura e de sua organização social, como uma narrativa da vinda do apóstolo São Tomé para a América. O mito de São Tomé teve larga dura no Brasil. Anchieta, Ambrósio Fernandes Brandão, Antônio Vieira, Simão de Vasconcelos, todos referiram-se à presença do apóstolo de Cristo em terras brasileiras no passado. Para Antônio Vieira, em seu Sermão do Espírito Santo, a pregação de São Tomé entre os índios, isto é, entre as gentes mais inconstantes e incrédulas, foi a missão que Cristo lhe delegara para penitência por sua incredulidade, já que duvidara de sua ressurreição:

“Como São Tomé, entre todos os apóstolos, foi o mais culpado da incredulidade, por isso a São Tomé lhe coube na repartição do mundo a missão do Brasil; porque, onde fora maior a culpa, era justo que fosse mais pesada a penitêmcia. Como se dissera o Senhor: os outros apóstolos que foram menos culpados na incredulidade vão pregar aos gregos, vão pregar aos romanos, vão pregar aos etíopes, aos árabes, aos armênios, aos sármatas, aos citas; mas Tomé,que teve a maior culpa, vá pregar aos gentios do Brasil e pague a dureza de sua incredulidade com ensinar gente mais bárbara e mais dura. Bem o mostrou o efeito. Quando os portugueses descobriram o Brasil, acharam as pegadas de São Tomé estampadas em uma pedra que hoje se vê nas praias da Bahia, mas rasto nem memória da fé que pregou São Tomé, nenhuma acharam nos homens.”

Em 1781, Santa Rita Durão, em sua epopéia Caramuru, ainda testemunhava a sobrevivência do mito no Brasil no final do século XVIII. Nos passos seguintes, o índio Gupeva fala a Diogo Álvares Correia acerca de um profeta que anunciara aos aborígines o Evangelho (“outra lei”), que eles não aceitaram:

Outra lei depois desta é fama antiga, Que observada já foi das nossas gentes, Mas ignoramos hoje a que ela obriga, Porque os nossos maiores, pouco crentes, Achando-a de seus vícios inimiga, Recusaram guardá-la, mal contentes: Mas da memória o tempo não acaba Que pregara Sumé, santo emboaba.

Homem foi de semblante reverendo, Branco de cor e, como tu, barbado, Que desde donde o sol nos vem nascendo, De um filho de Tupã vinha mandado: A pé, sem se afundar (caso estupendo!) Por esse vasto mar tinha chegado; E na santa doutrina que ensinava, Ao caminho dos céus todos chamava.

(Canto 3, LXXX-LXXXI) Assim, Sumé inseria a todos os índios no plano salvífico de Deus, na história da salvação da humanidade.[p. 13]Conclusão O mito de São Tomé no Brasil durou três séculos e foi importante em todo o Império Português e mesmo fora dele, tendo penetrado no período colonial até nos confins do Paraguai, da Argentina e do Peru. É sabido como ele ainda vive nas tradições de certos guaranis da América do Sul. O mito de São Tomé garantia a universalidade, a catolicidade da doutrina cristã, que a descoberta de novos continentes poderia pôr em questão. Referindo o passado indígena à história da salvação da humanidade, a percepção do mundo índio se tornaria coerente, a verdade bíblica estaria a salvo do relativismo geográfico, estaria garantida a universalidade da revelação e os esquemas de compreensão do homem e do mundo, fundados na Bíblia, não seriam subvertidos. Referências Bibliográficas CAMÕES, Luís Vaz de, Os Lusíadas. Rio de Janeiro, Companhia José Aguilar Editora, 1973. CASTANHEDA, Fernão Lopes de, História do Descobrimento & Conquista da Índia pelos Portugueses. Coimbra, Ed. P. de Azevedo, 1924-33. CLASTRES, H., Terra sem Mal, O Profetismo Tupi-Guarani. São Paulo, Editora Brasiliense, 1978. COSTA, José Pereira da, Gaspar Correia e a Lenda do Apóstolo São Tomé. II Seminário Internacional de História Indo-Portuguesa. Lisboa, 1980. DURÃO, José de Santa Rita Durão, Caramuru, Poema Épico do Descobrimento da Bahia. São Paulo, Editora Martin Claret, 2003. LEITE, Serafim, Cartas dos Primeiros Jesuítas do Brasil. São Paulo,Comissão do IV Centenário da Cidade de São Paulo, 1954, 3 vols.MATHEW, K. S., The Portuguese and the Socio-Cultural Changes in India, 1500-1800. Panjim, Fundação Oriente, 2001. VIEIRA, Antônio, Sermões. Porto, Lello e Irmão Editores, 1959. ZALESKI, L. M., The Apostle St Thomas in India: History, Tradition and Legend. Mangalore, 1912. [p. 14]